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基督徒文摘解经系列


哥林多后书第四章
壹、内容纲要
【忠心尽职的执事】
一、尽职事的态度――只将真理表明出来(1~6节):
1.不丧胆(1节)
2.不谬讲神的道理(2节)
3.不蒙蔽福音(3~4节)
4.不传自己,只传基督耶稣为主(5~6节)
二、尽职事的方法――显明瓦器里的宝贝(7~12节):
1.显明这出于神莫大的能力(7~9节)
2.显明耶稣的生(10~11节)
3.藉死亡发动生命(12节)
三、尽职事的信心――复活的荣耀(13~18节):
1.因信说话(13节)
2.必与耶稣一同复活(14~15节)
3.外面的人虽然毁坏,里面的人却一天新似一天(16节)
4.不顾念暂时所见的苦楚,乃顾念永远所不见的荣耀(17~18节)
贰、逐节详解
【林后四1】“我们既然蒙怜悯,受了这职分,就不丧胆,”
〔原文字义〕“职分”职事,服事的职务,职任;“丧胆”丧志,灰心,轻忽。
〔文意批注〕“我们既然蒙怜悯,受了这职分,”‘怜悯’特指人在不配蒙受神的恩典的情形下,神的怜悯逾格地临及了他,使他得着原不该得的;‘这职分’指新约的执事所负的职任,亦即新约的职事(参三5~9)。
‘我们’是复数词,指众多的执事,而‘这职分’是单数词,指惟一的职事;这表示在新约里的信徒,都从事于同一原则和性质的工作──借着‘死亡’供应‘生命’,借着‘自己身体’的受苦与毁坏,建造‘基督的身体’。
“就不丧胆,”意指不轻看自己,也不自暴自弃,反而勇敢地负起职责,大胆讲说(参三12)。
〔话中之光〕(一)我们得以事奉神,既然是由于
(二)真正受主托付职分的人,必定会有胆量
(三)我们从神所领受的真理,乃是属天的启示,不是人间的哲理,所以我们当越发郑重所听见的道理(来二1),不该等闲看待。
【林后四2】“乃将那些暗昧可耻的事弃绝了;不行诡诈,不谬讲神的道理,只将真理表明出来,好在神面前把自己荐与各人的良心。”
〔原文字义〕“暗昧的事”隐藏的事,隐情,掩盖的事;“可耻的事”卑鄙的事,羞惭的事;“弃绝”从心里说不,否认;“诡诈”诡计,邪恶的心计,狡猾的心思;“谬讲”诈欺,掺假,诱入陷阱,使之败坏;“道理”话;“真理”真实,实际;“表明”显明,表彰,展示;“荐与”举荐给,为之证明,向人显示。
〔文意批注〕“乃将那些暗昧可耻的事弃绝了,”‘暗昧可耻的事’就是卑鄙、见不得人的事,不能光明正大地行在人面前的事。
“不行诡诈,不谬讲神的道理,”‘行诡诈…谬讲’在此特别指用花言巧语诱惑那些老实人的心(罗十六18),叫人误信以为是神纯真的话语,而中其圈套。
“只将真理表明出来,”意指:(1)忠实地传讲真理,既不擅自加添甚么,也不删减甚么(参启廿二18~19),只将正意陈明出来;(2)将那位内住的基督活出来,因基督就是真理(约十四6),
“好在神面前把自己荐与各人的良心,”‘荐与各人的良心’意指让各人凭是非之心来加以判断(参罗二15),所讲的话是否合乎真理,所作所为是否出自那是真理的基督
〔话中之光〕(一)在主的工作上,不用政治手腕
(二)我们惟有弃绝‘暗昧可耻的事’,且将神的真理正直而准确的释放出来,才能荐与人的良心,叫人心服口服。
(三)主的工人传讲真理时,若是投机取巧,一味迎合人的欢喜,这在神面前就等同行诡诈。
(四)传道人一有不良的动机,就会谬讲神的道,该讲的不敢讲,不该讲的却胡乱讲,结果曲解了神的真理,叫人误入歧途。
(五)神的仆人传讲神的话,目的既不是为着叫自己得好处,也不是为着讨别人的欢心,乃是为着表明真理;凡不是表明真理的道(信息),都是暗昧可耻的道,都是得罪神的。
(六)传道人不单要用口讲说真理,更要在生活中活出真理。神的工人最伤害神的见证的,便是他们的‘言’与‘行’不一致。
(七)现今在教会中流行着一种反常的现象,就是只用口讲说神的道理,而不用行为活出神的真理,以致神的教会失落了属灵的见证。
(八)基督徒说话行事都要作在神面前,让各人的良心来加以判断,而不可受各人情感之喜爱或厌恶的影响。
(九)人情手段可以收买人的感情,只有真理才能说服人的良心。
(十)基督徒表明真理的极致,乃是将内住的基督活出来,让别人在我们的身上,看见这一位充充满满有恩典有真理的基督(参约一14),藉此将真理表明出来。
(十一)主的工人必须把真理活出来,这样就叫众人从心底敬佩他,因为众人的良心都因着他而遇见了神。
【林后四3】“如果我们的福音蒙蔽,就是蒙蔽在灭亡的人身上。”
〔原文字义〕“蒙蔽”被掩盖,被遮盖;“灭亡”毁灭,失丧,沉沦。
〔文意批注〕“如果我们的福音蒙蔽,”意指我们忠实地传讲神福音的真理,如果听者仍然不肯接受的话,责任不在我们,乃在他们的心眼被蒙蔽,叫他们不能看见、不能明白福音真理。
“就是蒙蔽在灭亡的人身上,”这等人的心眼被蒙蔽,结果导致他们趋向灭亡,最后成了灭亡的人(参林前一18;林后二15)。
〔话中之光〕(一)许多老旧的观念,诸如:哲学思想、文化传统、宗教教导等,都会成为叫人受蒙蔽的帕子(参三14~15),使人不能看见基督福音的光。
(二)不信的人所以会成了灭亡的人,乃是由于他们终其一生心眼受蒙蔽,至死不知悔悟;但感谢神,我们信徒虽也曾受过蒙蔽,却能幡然悔悟。
【林后四4】“此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼,不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像。”
〔原文字义〕“世界的神”世代的神;“弄瞎”使陷在烟雾中而看不清;“心眼”心思,思想,悟性;“照着”照亮,看清,辨明;“像”形像,模样。
〔文意批注〕“此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼,”‘此等不信之人’即指上节的‘灭亡之人’。‘这世界的神’即指魔鬼撒但;撒但利用神所创造的世界,将它组织成一个系统,包括各样的人、事、物,和各种的主义、哲理和宗教,以吸引人心,使之背向神;而这种吸引人心的世界组织体系,随时代潮流而千变万化,每一世代均在演变中,故其背后的操控者撒但又称为‘这世代的神’(原文)。‘弄瞎了心眼’按原文意指使人的思念变为虚妄,无知的心就昏暗了(罗一21),对有关神的事懵懂愚拙。
“不叫基督荣耀福音的光照着他们,”人的心意乃是神与鬼争战的主战场,传福音就是要夺回人的心意,使之归顺基督(参十5);但撒但的计谋乃是弄瞎不信之人的心眼,使基督福音的光照不进他们的心里,以致不肯接受基督
基督本是神的像,”指基督乃是神本体的真像(来一3;参腓二6;西一15),神本性一切的丰盛,都有形有体的居住在基督里面(西二9);从来没有人看见神,只有耶稣基督
〔话中之光〕(一)按着常理,福音对人有百利而无一害;但人听了福音之后却不相信,其原因乃是魔鬼弄瞎人的心眼,所以在传福音之先,必须好好祷告,求主除去魔鬼在人心里的工作,使人里面得见福音之光,就能即刻归主。
(二)这世界的神
(三)我们能否看见荣耀的基督,乃是神与鬼在人心上争执的焦点;人一看见了基督,就会得救,否则,一生仍旧在黑暗中。
(四)基督徒若仍留恋这世界的种种罪中之乐,在神之外另有所慕,便是中了撒但的诡计,被这世界之神弄瞎了心眼。
(五)我们不能又要基督又要世界,既要天也要地;我们必须转向基督,才得以看见主的荣光(参三16~18),被
(六)基督本是神的像,我们看见了基督,就是看见了神。主耶稣就是道路、真理、生命(约十四6);我们必须借着
(七)人若要认识神,那路径就是从认识基督开始;认识了基督,就认识了神(参约壹二23)。
【林后四5】“我们原不是传自己,乃是传基督耶稣为主,并且自己因耶稣作你们的仆人。”
〔原文直译〕“因为我们不是传自己,乃是传基督耶稣这位主,并且自己因耶稣的缘故作你们的仆人。”
〔原文字义〕“主”主人,主宰;“仆人”奴隶,奴仆,被捆为奴的。
〔文意批注〕“我们原不是传自己,”‘传自己’意指宣扬自己,使自己在别人的心目中占有一份的地位,从而崇敬自己。
“乃是传基督耶稣为主,”‘主’指统管万有的主宰,万有都是因着
“并且自己因耶稣作你们的仆人,”‘因耶稣’指因耶稣的缘故;‘作你们的仆人’注意这里不是说作主的仆人,而是说作你们的仆人,即指作众人的仆人(参林前九19);在保罗的心里,传道人并不是高高在上、受人拥戴、敬仰的人物,而是卑微、低下,以服事众人为己任的奴仆(参林前三22;太二十26~28)。
〔话中之光〕(一)保罗职事的中心目标,‘不是传自己,乃是传基督耶稣这位主’(原文另译);我们究竟传甚么呢?
(二)人最大的蒙蔽就是自己,传扬自己就会把基督福音的光蒙蔽了;因此我们的福音必须绝对高举基督,传扬基督
(三)自古有许多所谓基督耶稣的仆人,表面上是传基督耶稣为主,但背地里却很巧妙地宣扬自己,叫人不知不觉地将他视作基督的代理人(或代言人)──非他就不能认识基督,非他就不能经历基督
(四)半传基督半传自己的人,非常在意别人对自己工作的评价,盼望别人一面更多认识基督,一面也能多少认识自己;真实只传基督不传自己的人,处处掩藏自己,惟恐自己夺去了别人向着基督所该有的全部注意力(参十一3)。
(五)保罗虽然在本书中为他自己辩护,但他的动机不是传自己,而是传基督耶稣,所以当他在那里讲自己的时候,我们并不觉得他是在传自己;可见存心和动机决定了话语的性质,我们应当从一个人的话语中看出其动机何在。
(六)撒但对付神的工作,乃是从高抬神的工人开始,叫神的工人代替了基督的地位,使众信徒在教会中多注意工人,少注意基督;多注意工人的心意,少注意神的心意。
(七)基督耶稣是‘主’,而自己是众信徒的‘仆人’,也就是众仆人的仆人,这是何等不相等的地位;主的工人岂可假借主名篡夺
(八)真愿所有主的仆人,也能从心底体认自己乃是‘你们(众人)的仆人’,而不是口里谦卑地说我是‘仆人’,心里却另有一种高人一等的意识。
(九)人若真的看见了荣耀的主,和荣耀的救恩,就会心甘情愿地作众人的仆人。
【林后四6】“那吩咐光从黑暗里照出来的神,已经照在我们心里,叫我们得知神荣耀的光,显在耶稣基督的面上。”
〔原文字义〕“吩咐”说,告诉;“得知”知识的,认识的;“荣耀的光”荣耀的照亮,荣耀的照射。
〔文意批注〕“那吩咐光从黑暗里照出来的神,”神所有的工作乃是从光照开始(参创一3~4);我们可以说,若没有光,就没有神的工作。因为
“已经照在我们心里,”这话表示不仅保罗自己已经看见了真光,连我们这些信主的人,也是因着心眼得开,从黑暗中归向光明(徒廿六18)。
光‘照在我们心里’,不同于光照在摩西的面上(参三7);这使我们看见,福音职事的荣光不同于律法职事的荣光。前者照在人的心里,与里面的生命有关;后者照在人的面上,与外面的生活有关。新约的荣光,是有深度的,是叫人的生命起变化的;旧约的荣光,是表面浮浅的,是叫人的生活(行为)受拘束的。
“叫我们得知神荣耀的光,显在耶稣基督的面上,”这句话表示,神在新约时代光照的第一步工作,乃是叫人看见且认识耶稣基督
〔话中之光〕(一)神的光照在宇宙中,就产生了旧造;神的光照在人的心里,就产生了新造。神更深入的光照,就产生更高超的杰作,所以我们要羡慕神的光照,追求生命的真光(参约一4,9)。
(二)神是光,而基督是像(4节),我们人犹如照像机;神吩咐光从黑暗中照出来,照在基督的面上,眼映在我们的心里。
(三)若非神的光照,无人能看见荣耀的基督(4节);而神光照的积极意义,乃是把基督的荣耀,映入我们心里,使我们得见
(四)荣耀的福音不是别的,乃是基督自己,
(五)神的光不在别处,只在耶稣基基的面上;故此我们要更多亲近主,活在主的面前,瞻仰
【林后四7】“我们有这宝贝放在瓦器里,要显明这莫大的能力是出于神,不是出于我们。”
〔原文字义〕“宝贝”财宝,宝藏;“瓦器”土制的器皿或器具;“莫大的”超越的,超绝的,高超的,优越的,极大的,无比的。
〔背景批注〕古时常用瓦器炼金,金炼好后就打碎瓦器取出金子。从前中东富有的人,因社会治安不良,常常把他们的宝贝放在瓦器里埋藏在地底下。这里借用来作为一种比喻的讲法,说明基督住在信徒的心灵里面,如同瓦器里的宝贝。
〔文意批注〕“我们有这宝贝放在瓦器里,”‘我们’指所有的信徒;‘这宝贝’指内住的基督;‘瓦器’指我们人,人是神用地上的尘土造成的(创二7),就着我们人原来的本质来讲,不过如同瓦器那样的卑贱、脆弱(参罗九21;提后二20)。
“要显明这莫大的能力是出于神,不是出于我们,”‘这莫大的能力’意指超绝不凡的能力;内住的基督,具有超绝不凡的能力,是信徒应付难处的力量。‘是出于神,不是出于我们’指不是出自我们肉身的生命,乃是出自神的作为。
〔话中之光〕(一)我们是瓦器,而放在我们里面的宝贝就是主耶稣。瓦器是卑贱的,脆弱的;宝贝却是贵重的,永存的。所以我们基督徒的价值,完全在于里面的基督
(二)神将宝贝放在瓦器里面,目的不是要显出我们瓦器的尊贵,乃是要显出这宝贝能力的奇妙;所以我们应该作一个能够彰显基督的‘瓦器’,而不是显示自己的器皿。
(三)我们的思想、情感和意志常把基督这宝贝重重的包围住,叫人难以看见宝贝,却只看见瓦器。
(四)自大的人容易夸耀自己如何出类拔萃,超人一等;自卑的人容易自暴自弃,叹息自己不过是泥土。二者注意的同是瓦器,不是宝贝。我们必须忘掉瓦器。只注意宝贝。
(五)瓦器里的宝贝──内住的基督──要从我们的身上显明
(六)这宝贝具有莫大的能力,随时等着我们来取用,作我们生命和生活工作的力量之源,应付我们里面和外面一切的需要。
(七)我们不必去修理、改善瓦器,好让宝贝显明出来。一切出于人的做作、装假,反而掩盖了里面的宝贝。
(八)玉瓶须要被打破,里面的香膏才能倒出来(参可十四3);我们这瓦器若不被破碎,里面的宝贝就不能显露。若要彰显基督复活的大能,必须先经历十字架的治死。
(九)人的东西若不被拒绝、破碎,神的东西就没有法子彰显在人的身上。你这样的人若没有了结,你求神帮忙,神不能答应。神从来不帮忙人。你自己在那里作,神就不动手。
【林后四8】“我们四面受敌,却不被困住;心里作难,却不至失望;”
〔原文字义〕“受敌”受患难,被压缩;“困住”围紧,陷入狭窄的地方;“心里作难”无路可走,猜疑不定;“失望”绝望,走不出去。
〔文意批注〕“我们四面受敌,却不被困住,”意指四面受压,却仍留有回旋的余地;亦即我们所遭受的难处,不会过于我们所能忍受的(参林前十13)。
“心里作难,却不至失望,”意指似乎无路可走,却不至绝无出路;亦即在人所不能的事,在神却能(路十八27)。
〔话中之光〕(一)我们所遭受的逼迫和为难,若跟使徒保罗比较,实在算不得甚么;保罗既然不被困住,也不至失望,我们更不可失去斗志,束手待毙。
(二)四面没有出路,但神能从天上给我们开一条出路(参林前十13);心里无计可施,但主自己就是我们的办法、道路(参约十四6)。
(三)人的尽头,才是神的起头;所以当人还有路可走的时候,神就不替我们开出路。
【林后四9】“遭逼迫,却不被丢弃;打倒了,却不至死亡。”
〔原文字义〕“遭逼迫”被追逼,被追逐;“丢弃”被撇下,被离弃;“打倒”摔下去,被投掷。
〔文意批注〕“遭逼迫,却不被丢弃,”意指虽被人(仇敌)追赶,却不被神撇弃;亦即神若帮助我们,谁能敌挡我们呢(罗八31)?
“打倒了,却不至死亡,”意指虽然表面上似乎失败了,却不至于完全失败;亦即基督的恩典──复活生命的能力,要在人的软弱上显得完全(参十二9)。注意,本句不能解释作‘基督徒的肉身绝不至于死亡’。
〔话中之光〕(一)八、九这两节中的四个‘却’字,说出了基督徒里面生命的奥秘;因我们的里面有基督复活的生命,所以能在艰难的逆境中,仍然为主站住。
(二)基督徒的外面虽有压迫,但里面却有应付压迫的能力;外面的压迫,往往为着显明里面的能力。所有压迫我们的事,都是要训练我们,叫我们来得复活生命的能力。
(三)主的工人不故意为自己找难处,但遇到难处决不逃避;我们必须认定,难处是神造就人的手,使我们更纯洁、更合乎主用。
【林后四10】“身上常带着耶稣的死,使耶稣的生也显明在我们身上。”
〔原文直译〕“身上常带着耶稣的杀死,…”
〔文意批注〕“身上常带着耶稣的死,”‘耶稣的死’指主耶稣所经历十字架上受死的光景;‘身上带着耶稣的死’是指我们信徒背十字架跟从主(太十六24),为主在自己身上有十字架治死的光景。
我们为着主的缘故所遭受的一切苦难,也可以视如在我们身上带着耶稣的死,也正如下一节所说:‘我们这活着的人,是常为耶稣被交于死地’(参11节)。
“使耶稣的生也显明在我们身上,”‘耶稣的生’指
〔问题改正〕有些人误解了‘耶稣的死’,而把基督徒所遭受的一切病痛、灾害、损失和难处都包括在内。但基督徒的苦难有两种:一种是因自己的疏忽、错误、罪过和天然因素所引起的苦难,此类的苦难与一般世人的苦难并无差异,不能算作十字架的苦难;另一种是为着主耶稣(太五11)、为着基督的身体(西一24)、为着神的国(启一9)所遭受的苦难,此类苦难才能视为在肉身上带着‘耶稣的死’。
〔话中之光〕(一)主耶稣自己是那粒落在地里死了的麦子,结果却结出我们这许多的子粒来(参约十二24);藉死得生的道路,主耶稣如何,我们信徒也当如何,因为不死就不能生(林前十五36)。
(二)死的工作有多深,复活生命的表现就有多大;主的工人越多经历耶稣的死,就越多显明耶稣的生。
(三)主耶稣所喝的杯,我们也要喝;主耶稣所受的洗,我们也要受(可十38);神在基督徒身上所定的旨意,乃是我们进入神的国,必须经历许多艰难(徒十四22)。
(四)我们的身上惟有带着耶稣的印记,才能显出新造的模样(加六15,17);我们外面的人带着耶稣的死,里面的人才能被更新(参16节)。
(五)
(六)若要让基督的生命显大,患难与痛苦是必须的,十字架是不可或缺的;所有生命职事的根基,乃是执事自己先有十字架钉死的经历。今天在教会中普遍缺乏生命的职事,乃是由于传道人太缺少十字架的经历;每当神吧十字架量给他们,他们常是设法逃避。
(七)最能帮助信徒和最能建造教会的,并不是属灵的恩赐或那些具有属灵恩赐者的话语,乃是一些被十字架对付过,从里面认识十字架而天天背负的人所流露出的生命。
(八)神所要得着的一些器皿,乃是
【林后四11】“因为我们这活着的人是常为耶稣被交于死地,使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。”
〔原文字义〕“死地”死亡,致死。
〔文意批注〕“因为我们这活着的人,是常为耶稣被交于死地,”‘我们这活着的人’指一切仍生存在世的信徒;‘被交于死地’指所面临的困境不是自找的,乃是被动的──包括撒但的激动、人的逼害、神的容许与安排--但其真正原因却是‘为耶稣’。请注意这里的‘常’字,表明这种苦难并不罕见,乃是经常发生的。
“使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来,”‘耶稣的生’请参阅10节批注;‘这必死的身’指会朽坏的肉身(参林前十六42,50,53),乃强调我们的肉身必会死。
〔话中之光〕(一)‘常’字很有意思,这说出十字架的经历不是一生只有一次,而是‘常’带着耶稣的死(参10节),‘常’为耶稣被交于死地。不过,这个‘常’不是自己找的,乃是‘被交于’的;只要我们肯奉献来服事主,神就安排环境来训练我们。
(二)在我们里面的宝贝(7节),乃是复活的基督;我们之所以进入死而不致被消灭,反能供应生命,全是因着这宝贝。
(三)主工人的道路,乃是藉死亡供应生命,经过死亡而显明生命(10节)。
(四)复活生命的原则,就是经过死,而依然生存。死的捆绑在这样的人身上没有权力,因为在他里面有了一个比死更有能力的东西,就是经过死依然活着,不为死所摸着的。
(五)一切出乎天然的,是不能经过死而依然存活的;一切属神的,是经过了死反而活着的。
【林后四12】“这样看来,死是在我们身上发动,生却在你们身上发动。”
〔原文字义〕“发动”运行,运作,活动,发出效能。
〔文意批注〕“这样看来,”表明本节乃是7~11节这一段圣经的总结。
“死是在我们身上发动,”指死亡在人的肉身上发生作用,令当事人感受到死亡的效力与痛苦,也就是指十字架在我们身上进行杀死的工作。‘我们’在此可指任何以供应基督生命为己任的信徒。
“生却在你们身上发动,”‘你们’指接受前者服事与供应的信徒;当服事者正在经历十字架的杀死之时,受服事者却能感应到基督复活生命的工作与能力,正在源源不断的传输过来。这种现象,就是所谓藉死亡供应生命。
〔话中之光〕(一)我们若要供应别人生命,就非接受死的工作不可;如果天然的生命不死,复活的生命就无法流露。
(二)我们能把生命传输到别人里面,总是被十字架治死的结果。我们若为教会的缘故,肯多经历耶稣的治死,就能成为活水的运河,使教会满了生命。
(三)凡是在自己身上寻求生命的,反而得不着生命。是死在我们身上发动,生命就在别人身上发动。
(四)照样,我们不要在自己身上寻求能力,我们只要问自己有没有膏油。膏油若在我们身上,能力就要显在别人身上。
【林后四13】“但我们既有信心,正如经上记着说:‘我因信,所以如此说话。’我们也信,所以也说话。”
〔原文直译〕“照经上记着说:‘我信了,所以我说。’如今我们既有这同样的信心之灵,所以我们也信,我们也说话。”
〔原文字义〕“信心”同样的信心(活信仰)的灵。
〔文意批注〕“但我们既有信心,”‘既有’按原文可译为‘既得’;我们的信心,不是出于自己,乃是神所赐的(弗二8)。
‘信心’按原文直译是:‘这同样的信心之灵’;指与本节所引用的经文具有同样的信心之灵,而这‘灵’并不单指圣灵,乃是内住的圣灵与我们人的灵合一的表现(参罗八16原文)──信徒的灵响应内住之圣灵的感动,一同发出信心的见证。
“正如经上记着说,”下面的经文出自诗一百十六10。
“我因信,所以如此说话,”指诗人虽曾落在危难中,却因信靠神必施拯救,故宣告他自己必要在神面前行活人之路。
“我们也信,所以也说话,”指使徒保罗也与诗人一样,因着信靠神,不但说了上面的一段话(参7~12节),而且也凭信心继续说下面的一段话(参14~18节)。
〔话中之光〕(一)认识主的人,都在信心里说话;但人若要在信心里说话,就必须先在信心里有所看见。
(二)属灵事奉的原则:信心产生见证。这也是基督徒事工得力与成功的秘诀。我们相信,所以我们传讲;如果我们不相信,最好免开尊口。
【林后四14】“自己知道,那叫主耶稣复活的,也必叫我们与耶稣一同复活,并且叫我们与你们一同站在
〔原文字义〕“知道”察觉,看见,晓得。
〔文意批注〕“自己知道,那叫主耶稣复活的,”‘自己知道’原文只有‘知道’而无‘自己’;‘那叫主耶稣复活的’即指父神(罗八11)。
“也必叫我们与耶稣一同复活,”此处的‘复活’有二解:(1)指肉身死了之后的复活(参林前十五52);因为有此复活的盼望,所以愿意天天冒死传扬耶稣(参林前十五30~32);(2)指灵性的复活(参弗二5~6);这话也暗示使徒保罗自认在患难中实在经历了死亡的滋味(参一9),但同时也满心相信神必叫他与耶稣一同复活。
“并且叫我们与你们一同站在
〔话中之光〕(一)属灵的知识,产生属灵的行为;因为有复活的盼望,所以就不怕死亡的威胁,能够讲说信心的话语。
(二)信徒的复活不只指将来的复活,而且也指现在就能够经历的属灵复活;我们今天若在主死的形状上与
【林后四15】“凡事都是为你们,好叫恩惠因人多越发加增,感谢格外显多,以致荣耀归与神。”
〔文意批注〕“凡事都是为你们,”‘凡事’指保罗所遭遇的一切事,此处特指为传福音服事主而被交于死地(参11节);‘为你们’指为信徒们的益处。
“好叫恩惠因人多越发加增,”‘恩惠’即恩典,指信徒对于宝贝──内住基督──生命和能力的享受与经历;‘因人多越发加增’意指人数越多,所享受与经历的总合也越多。
“感谢格外显多,以致荣耀归与神,”恩典的享受带来对神的感谢,享恩越多感谢也越显多;而感谢神即归荣耀给神。
本节说明使徒保罗冒死尽职的理由:(1)他所面临的境遇是为着信徒们的益处;(2)更多人能因他的服事而得以享受神的恩典;(3)神的恩典也因人多而加增;(4)更多的恩典带来更多向神的感谢;(5)最终叫神得着荣耀。
〔话中之光〕事奉的目的是为了叫父神得荣耀,这是主工人的最高情操;只要能叫更多的人享受神的恩典,好使感谢和赞美不住的涌向神的宝座,自己宁愿进入死地,以彰显
【林后四16】“所以,我们不丧胆。外体虽然毁坏,内心却一天新似一天。”
〔原文直译〕“…外面的人虽然毁坏,里面的人却一天新似一天。”
〔原文字义〕“外体”外面的人;“毁坏”消耗,磨损,损毁,朽败。全然败坏,蛀坏;“内心”里面的人;“新”更新。
〔文意批注〕“所以,我们不丧胆,”‘不丧胆’指对于尽职时所遭遇的难处(参1节)。
“外体虽然毁坏,”‘外体’原文为外面的人,包括肉身和属魂的生命;‘毁坏’指身体和精神的消耗与损坏。
“内心却一天新似一天,”‘内心’原文为里面的人,包括重生的灵和更新变化过的魂生命;‘一天新似一天’指日渐更新变化成主的形像,且荣上加荣(参三18)。
〔话中之光〕(一)尽管环境中有碾磨和重压,这些只能毁坏我们外面的人,反而会加速增添神的成分,使里面的人刚强、更新、变化。所以我们无论遭遇甚么打击,总不丧胆。
(二)主的工人应当天天不断保持灵里的更新,如果停留在陈旧的光景中,恐怕是由于我们外面的人贪享安逸、躲避十字架的功课。
【林后四17】“我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比、永远的荣耀。”
〔原文字义〕“至暂”暂时,一转身的工夫;“至微”轻微,最小的;“苦楚”遭患难,被压迫;“成就”作成,作出,生出;“极重”极其贵重,极有重量;“无比”极其超越,投掷超过别人。
〔文意批注〕“我们这至暂至轻的苦楚,”这话是指今世所遭受的一切苦难,就其时间长短而言,不过极其短暂;就其轻重程度而言,不过极其轻微。
“要为我们成就极重无比、永远的荣耀,”‘要为我们成就’意指我们所受的苦楚不是白受的,是会产生出某些结果的;‘极重无比永远的荣耀’是与前句的苦楚作一对比:我们所付出苦楚的代价是至暂至轻的,但所换来给我们的荣耀,就其轻重程度而言,是极重无比的;就其时间长短而言,是永远的。
〔话中之光〕(一)我们在时间里一份短暂的‘苦楚’,能够为我们换来永世里一份长存的‘荣耀’;可见在今生受苦,原是为永世的荣耀作‘储蓄’的。
(二)服事主的路绝不是‘天色常蓝’,也不是‘花香常漫’的,但是服事主的结局却是‘极重无比永远的荣耀’。
(三)‘极重无比永远的荣耀’是极有重量的,是持久的,是不会浮起来的,是不会消失的。这一种极种无比永远的荣耀,惟独神有。凡不够重的,不能持久的荣耀,都是‘虚浮的荣耀’(腓二3)。虚浮的荣耀,人还不一定能得着,不过心里贪图而已。
(四)没有十字架,就没有荣耀冠冕。为主忍受苦楚的结果,是得着极重无比永远的荣耀,所以甘心受苦不是自我虐待,而是为了进入荣耀。
【林后四18】“原来我们不是顾念所见的,乃是顾念所不见的;因为所见的是暂时的,所不见的是永远的。”
〔原文字义〕“顾念”留意看,注视。
〔文意批注〕“原来我们不是顾念所见的,乃是顾念所不见的,”‘所见的’指人的感官所能感受的一切属地和属物质的事物,在此特指外体的毁坏和所忍受的苦楚(参16~17节);‘所不见的’指人外面的感官所感受不到,但在信心的灵(参13节原文)里却能知道(参14节)的一切属天和属灵的事物,在此特指内心的更新和将得的荣耀(参16~17节)。
“因为所见的是暂时的,所不见的是永远的,”一切属地和属物质的事物,肉身和属魂的享受或苦楚,都不过是暂时的;一切属天和属灵的事物,却要永远存留。
〔话中之光〕(一)所见的地上财利,今生福乐,均是暂时的;人纵然得着,也是转眼成空,成为泡影。惟有主自己,虽是肉眼看不见,却有永远的价值。我们应当以主为我们人生追求的目标。
(二)我们若顾念所见的‘苦楚’(17节),就会‘丧胆’(16节);我们若顾念所不见的‘荣耀’(17节),就能欢然唱说:‘我坚持古老的十字架,等有天,我将它换冠冕!’
(三)基督徒的人生观,不是顾念物质界
叁、灵训要义
【作新约执事的要求】
一、要能坚持到底,不丧胆(1节)
二、要在行事和工作诚实,不行诡诈,不谬讲神的道(2节)
三、要能不蒙蔽福音的光(3~4节)
四、要能降卑自己,传基督并作众人的仆人,而不传自己(5节)
五、要先自己活在神面前,被神光照在心里(6节)
基督与新约执事的关系】
一、基督是光──传讲福音以显明这光(1~6节)
二、基督是能力──承认自己的无用以显明这能力(7节)
三、基督是生命──接受十字架的对付以显明耶稣的生(8~12节)
四、基督是复活──凭信说话以显明神的恩典(13~15节)
【从荣耀到荣耀】
一、基督是神荣耀的光,先照在福音执事的心里,后藉福音执事将光表明出来(1~6节)
二、叫更多的人接受生命的恩典,而将感谢与荣耀归与神(14~15节)
三、福音执事忍受至暂至轻的苦楚,为要得着极重无比永远的荣耀(16~18节)
【认识新约的职事】
一、尽职事的态度──能荐与人的良心(1~2节)
二、职事的拦阻──世界的神弄瞎人的心眼(3~4节)
三、职事的中心──基督耶稣是主(4~6节)
四、职事供应的源头──宝贝放在瓦器里(7~9节)
五、职事供应的方法──藉死亡供应生命(10~12节)
六、职事供应的信心──复活的荣耀(13~18节)
【新约执事维持且耐久的灵】
一、因神的同在而得以维持(7节上)
二、因神的能力而得以维持(7节下~9节)
三、因受死的灵而天天得以维持(10~12节)
四、因信心的灵而得以维持(13节)
五、因复活的盼望而得以维持(14节)
六、因众人的需要及神的荣耀而得以维持(15节)
七、因里面的人一天新似一天而得以维持(16节)
八、因永远荣耀的盼望而得以维持(17~18节)
【使徒的职分】
一、生命的能力在使徒身上的显明(10节)
二、生命在别人身上的发动(11~12节)
三、诀窍乃在信心(13~14节)
四、结果是恩惠、感谢和荣耀(15节)



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