马太福音第廿八章
iii. 墓空而主复活（二十八1～10）
　　新约里无处找到对耶稣复活的描述341，我们看到的仅是对其结果的
　　要协调在各福音书中
　　1.　RSV 圣经说得十分清楚，事情发生的时间是星期日天快亮的时候。第一个短语 opse …… sabbaton 的意思很自然是“安息日将尽”，而动词 epiphosko 译作天快亮的时候（路二十三54也用此动词表示“快到了”之意），因为犹太人的一日“始自”黄昏。布莱克（Black, pp.136～138）344在此基础上认为马太这里指的是星期六的晚上，这便与其它福音书的说法不一致了，他们都说妇女们来到墓前的时刻是黎明时分。其实，其它地方 epiphosko 都指黎明，opse 也清楚地用来作“以后”的意思，与 RSV 的译法一致（见 BAGD, p.610b），这样看来，RSV 的译法还是较为妥善的345。马可福音中的“清早……出太阳的时候”说得多么明了，很难理解马太为何不采纳这一说法。来看坟墓，若与马可福音十六1～2的描写相比，她们的动机简直太索然无味了，何况她们在二十七61时早已看到坟墓了；可见马太的兴趣不在
　　2.　关于地大震动，请参看二十七51注释iii. 耶
耶
　　3～4.　对使者形象的描写重现了但以理书十6（“面貌如闪电”）和七9里神本人的形象（“衣服洁白如雪”）。关于看守的人的反应，可以与但以理书十7～9的话比较，另外启示录一17人们见到异象后的反应，也与但以理书十7～9部分一致。所以，这里见到的“神的使者”，不单是个“使者”，从对他的描述看，他就是神本人的显现。这在旧约中是常有的事。
　　5～7.　这几节已将看守的人略去，使者的信息是专门传达给妇女们的。被邀请去看安放主的地方的，正是那些看着主的尸体安葬的人（二十七60～61）──这样就避免了产生差错的可能性；复活了的正是那被钉死在十字架上的耶稣，一切都照
　　在第7、10、16诸节中多次提到加利利，使它成为全书在胜利的高潮中结束的地方，这正是马太自始就有的意图，他曾强调加利利是出现大光的地方（四12～16），与耶路撒冷不同；耶稣在耶路撒冷遭受厌弃并被处死，
　　8.　马可提到他们害怕，马太又加了大大的欢喜，从这里开始为第17～20节那欢欣鼓舞的高潮作准备。这种复杂矛盾的心理状态，正是她们遇此事后所产生的自然反应。去报给
　　9～10.　路加未提耶稣在坟墓外边向妇女显现的事，路加福音二十四22～24中找不到任何记载。此外，路加福音二十四34的意思好像主第一个是向彼得显现的，如果保罗在哥林多前书第十五章中是按事情发生的先后顺序记录的，那么意思则与路加同。但是，当时妇女是不算见证人的，基于这个思想，我们很难要求在保罗所列的清一色男人的名单中包括妇女。约翰福音二十11～17和马太福音一样，都说首先是显现给抹大拉的马利亚看（在第2节里又突然用了复数我们，说明马利亚当时很可能不是独自一个人），另外两个鲜明的巧合之处（摸耶稣和去向耶稣的“弟兄”传信的记述），说明约翰福音中的细节已经暗含在马太福音这几节中了。照以上的种种对照看来，可以说马太
　　邓恩（Dunn, pp.126～128）的意见是，有关耶稣复活的记述中有众口纷纭之处，如有人说显现的是个“少年”，又有人说是天使，还有人说是复活的主本人。究其因，是因为那些妇女“又怕又喜，心情混乱”，自己也说不准究竟看见了谁，或是看见了什么。“她们认出看到的是耶稣的像貌（也可能是根据彼得所见而回忆的），可是她们的
　　“愿你们平安！”是希腊人见面时正常的问候方式，就像我们的亲切问候“你好！”一样，与天使出现时那吓人的样子不同。她们抱住
大
　　耶稣并不只简单地重复天使的话。现在，耶稣除了本人肯定
341 公元二世纪的“彼得福音”中有对耶稣复活的早期描述；其
342 J. W. Wenham 近期对此付出了用心的尝试，请看其近着 Easter Enigma（1984）。
343 请看 D. Wenham 之作，载于 TynB 24,（1973）, pp.21～54，那里全面探讨了马太使用一个单独的传说，故而造成与马可福音不同的可能性。
344 参看 Gundry, pp.585～586.
345 参看 M. D. Goulder 之着文，载于 NTS 24（1977／8）, p.237.
346 他这个观点不能广泛被人接受，见16节的注释v. 耶
iv. 卫兵的报告（二十八11～15）
　　马太福音在第7节耶稣指示门徒往加利利去，和第16～20节门徒见到耶稣的高潮之间，加了一段对耶路撒冷城的最后描述。与复活了的耶稣和
　　对马太的有关卫兵的全部
Ｂ　
　　有人发现一个罗马帝国颁布的严惩盗墓行为的通令──据说是在拿撒勒发现的（见 Bruce, pp.284～286），这可成为间接证明。这份文件至少证明在第一世纪的巴勒斯坦，第13节中所编的假话听起来很真实，因为当时确有人从坟墓里盗走尸体。
　　11.　尽管士兵们归彼拉多管辖，但他们这次的守墓任务是由祭司长们指派的，执行的情况如何，祭司长们比彼拉多更为关心，所以事情一发生，他们首先就进城去向祭司长们报告。
　　12～13.　祭司长们出的主意不仅有损士兵们的信誉，而且会给他们带来危险，因为在岗位上睡觉是严重的过失，甚至有被处死的可能。若想说服他们去制造这样的舆论，非拿出一笔重金不可（希腊原文是“足够的钱款”──数目很大）。不过，说服士兵也不难，他们必定想到，就算不说睡觉的假话，他们的失职也已够严重的了，无论怎么说也不用想从彼拉多那里得到什么宽恕。祭司长们好像根本不考虑士兵们在整个坟墓被盗的过程中，一直沉睡不醒是不可能的，也不考虑士兵们在熟睡之中，却能知道墓内所发生的事，是多么无法令人相信──在他们看来，再不可信也比说真话好！
　　14～15.　很有可能巡抚根本听不到士兵失职的事──归根结蒂这是犹太人自己的事。但是，即使事情败露，祭司长们也知道不难用行贿的办法来劝住这位巡抚大人347。关于后来这话传播的事，请看二十七62～66的注释ii.
347 见 Philo, Legatio ad Gaium,
p.302，便知彼拉多是个人所周知的贪官。
v. 耶稣复活并掌权（二十八16～20）
　　关于本段与二十七57～61的关系，请看二十七57～二十八20注释的引言部分 Ｄ　耶
　　有两处与开头的章节相呼应，构成了整部福音书的圆满框架：其一是第18节表明耶稣作了全世界的君王，而第一章1～17节里证明
　　路加、约翰和保罗（林前十五5～7）多次记载复活了的耶稣显现的情况，只有约翰福音二十一1～23明确指出有一次是在加利利显现的，别人谁也没有记载这同一件事（请再看第16节注释）；当然我们总可以猜测说马可在其福音书的最后记载了这事，不过已经遗失。如此看来，加利利的显现在全幅图画中的准确位置几乎无法判断。十一个门徒有可能在耶稣升天和五旬节圣灵降临之前，又回到了耶路撒冷（徒一～二章），不过在马太的全幅构图中，加利利显现的一幕是耶稣向门徒道别和派遣他们出去执行使命。赫伯德（B. J. Hubbard）348认为这段记述完全是仿照旧约耶和华派遣
　　16.　马太讲述了犹大的结局（二十七3～10）之后，“核心圈子”里自然只剩下十一个门徒了。如此准确地指出十一个门徒，显然与史敦豪的观点不一致（见其书175～181页；见前第7节注释iii. 墓空而主
　　17.　第18节提到耶稣“进前来”，似乎说他们起初是在一定距离之外见了
　　18.　见到他们“踟蹰不前”，耶稣便进前来再一次消除他们的疑虑（十七7是马太说耶稣“进前来”的唯一另外一处）。他那浩气凛然的声明，因以但以理书七14为基础而显得更具深意。耶稣在二十六64也引用过但以理那一节的话，并说“后来”必要实现；对那时来说，还是将来，而现在事情已经发生了（见二十六64注释ii.
　　19.　耶稣既在万国万民中作王，就要求有人到万国万民中去传道。十5～6门徒只可以在以色列人中传道的限令已经撤消，因为但以理书七14说人子的国度要求万民都作
施洗
百夫


娶
　　给他们施洗和“教训”他们（20节）是主要动词词组“使……作我的门徒”的两个分词，用来进一步指明门徒的职责。在马太福音里，施洗曾只是约翰的事，不过约翰福音说得清楚，施洗也曾是耶稣传道活动的一个重要内容，至少在施洗约翰还活跃的时期是这样（约三22～26，四1～3）。在约翰施洗的背景上，耶稣的施洗和传道活动才能理解为教人悔罪向善，并为神洁净和预备子民的行动。但是约翰的施洗仅是预备性的（三11），耶稣现在要建立一个意义更完备的施洗，这施洗是对父、子、圣灵的许诺（奉……的名即“归于……的名”，指向……献出忠心；有趣的是，耶稣本人受洗时，父、子、圣灵三位都到场了，三16～17）。现在耶稣已与其父和圣灵一同成为信奉敬拜的对象。体验神在三位中的存在是作门徒的根本。同时名这个词用的是单数，也强调了三者的合一。
　　根据我们现有的记载，新约时期施洗始终是奉耶稣的名进行的。如果在耶稣升天之前
　　20.　迄今为止耶稣是那唯一一个教训人的，马太一直没有用教训这动词来描述门徒的活动，现在
　　耶稣最后应许与他们同在，一方面反映了一23中
348 The Matthean Redaction of a Primitive Apostolic Commissioning（1974）.
349 请看 Jeremias, NTT, p.303；另参看 Dunn, pp.123～125.
350 请看 K. Grayston 之着文，载于 JSNT 21（1984）, pp.105～109.
351 进一步请看 J. P. Meier 之着文，载于 CBQ 39（1977）, pp.94～102.
352 拙见认为有这种可能性，发表在 C. Brown 编篡的 History, Criticism and Faith（1976）, pp.130～131.
353 H. Kosmala 载于 Annual of the Swedish
Theological Institute 4（1965）, pp.132～147之论文，对此有最全面且引人入胜的阐述。
354 请特别看B. J. Hubbard, The Matthean
Redaction of a Primitive Apostolic Commissioning, pp.151～175.
──《丁道尔圣经注释》